【關鍵概念】
- 無為大道：不是什麼都不做，而是不讓個人的主觀計算、規劃與執著搶走人生的主導權。
- 不用將心畫度：「畫度」即不斷規劃、衡量、計算、猜測，不要凡事都只依自己的大腦與經驗判斷。
- 悟、一、廣：啟動佛性不可偏廢的三個面向。
- 悟：相信眾生本來成佛，慈悲的上帝不會創造有毛病的眾生。
- 一：專注、禪定、念力。
- 廣：慈悲、包容、廣大胸襟。
- 散誕靈通：不是追求看見多少靈界現象，而是在生活中自然自在，所思所言所行能契合天機與正道。
- 所作常含妙覺：行住坐臥之間，都能自然流露覺性與智慧。
- 執法坐禪，如蠶吐絲自縛：並非反對讀經、修禪，而是提醒不能執著於單一法門，否則容易形成自己的框架與門戶之見。
【適用情境】
當我們遇到人生中的不確定、重大抉擇、人際關係、修行瓶頸、挫折或長期等待時，可以提醒自己：
我是不是又開始「將心畫度」了？
是不是一直想控制事情怎麼發展？
是不是只用自己的知識與經驗判斷？
我的「悟、一、廣」是否失去平衡？
尤其當事情沒有按照自己的預期發展時，可以學習放下過度操控，讓自己回到更寬廣、更穩定的心。
【內容】
〈無為大道〉所說的「無為」，並不是消極、不做事，也不是坐著什麼都不管，而是不讓自己的主觀意識過度干預事情的發展。
老子說「聖人無為而天下治」，志公大師則說「無為大道自然」。這裡的「無為」，是一種智慧：知道什麼時候該做、什麼時候不必強求，也知道人的力量與智慧有其限制。
我們常常習慣「將心畫度」，凡事都想規劃、計算、推測：第一步要怎麼做、第二步要怎麼做、別人會怎麼想、事情最後會變成什麼樣子。當這種思考變成過度的控制，就容易產生緊張、疑慮、沒有安全感，也容易因為只依自己的經驗，而產生主觀與偏差。
因此，無為並不是「不做」，而是不要讓自己的大腦搶走所有決策權。修行的重點，是逐漸學習回到佛性，讓智慧、慈悲與專注共同發揮作用。
講座中特別提出啟動佛性的三個要素：「悟、一、廣」。
「一」是專注與禪定；「廣」是慈悲與包容；「悟」則是相信慈悲的上帝不會創造二流的生靈，三者不能偏廢。
只有「一」而沒有「廣」，容易變得只顧自己，甚至把修行變成追求力量與能力；只有「廣」而沒有「一」，雖然慈悲包容，卻可能缺乏定力；而如果沒有「悟」，即使努力修習專注與慈悲，也可能仍困在自己的認知框架裡。
所以，「悟、一、廣」就像空氣、飲水與食物，不能只選擇其中一項。修行需要的是平衡，而不是偏修。
同樣地，「執法坐禪，如蠶吐絲自縛」也不是叫人不要讀經、不要打坐，而是提醒：如果只執著於自己所學的經典、法門與修行方式，就容易把自己困在自己的框架裡。
真正廣大的道，應該能包容不同的經教與方法，而不是因為自己所信奉的法門不同，就產生門戶之見。
「菩薩散誕靈通」中的「散誕」，可以理解為一種自然自在的狀態。真正的靈通，不應只用「能不能看見靈界」來衡量。更重要的是，一個人的思想、言語、行動與態度，是否越來越自然地符合慈悲、智慧與正道。
最後，「所作常含妙覺」，就是把這份覺性落實在生活裡。不是只有坐禪、禱告時才有覺性，而是在行住坐臥、待人處事、面對逆境時，都能自然展現出智慧與慈悲。
講座以約瑟的故事說明「天機佈局」的概念：有些事情不能靠人為力量直接完成，而必須經過時間、環境與磨練。約瑟從被賣到埃及、成為奴僕、進入監牢，到最後成為宰相，歷經漫長的過程；他的哥哥們也在苦難與歲月中逐漸改變。
因此，無為大道的「妙」，就在於不是用人的方式強行控制結果，而是讓事情在因緣與時間中自然成熟。
【金句】
「無為大道自然，不用將心畫度。」
「悟、一、廣，三者缺一不可，才能完整啟動佛性的力量。」
「無為不是什麼都不做，而是不讓自己的主觀意識搶走人生的主導權。」
「聲聞執法坐禪，如蠶吐絲自縛。」
「菩薩散誕靈通，所作常含妙覺。」
「無為大道的『妙』，就妙在祂知道該怎麼做來繞過我們的問題。」
【白話轉譯】
很多時候，我們不是事情太多，而是自己的心想得太多。
一直計畫、一直猜測、一直計算別人的想法，也一直想控制事情最後一定要照自己的方式發展，這就是「將心畫度」。
真正的「無為」，不是什麼都不做，而是該做的事情照樣做，但不要什麼都靠自己的小聰明去控制。
修行也是如此，不要只追求某一項能力，而要讓「悟、專注、慈悲」一起成長。
你可以讀經、念佛、禱告、打坐，但不要被自己所修的法門困住；你可以有自己的信仰，但也要保有尊重與包容。
人生有些事情需要時間才能成熟。當事情暫時沒有按照自己的想法發展時，不一定代表走錯了，也不代表一定要立刻出手改變。
有時候，真正的智慧不是「我怎麼把事情控制好」，而是：
我做好自己該做的事，保持清醒與慈悲，然後讓因緣自然發展。
這就是「無為大道」所說的自在。
【延伸提醒】
- 無為不是懶惰，而是智慧地行動。
該做的事情仍然要做，只是不過度控制結果。 - 遇到事情時，先觀察自己有沒有「將心畫度」。
如果腦中一直反覆推演、猜測、計算，可以先停一下。 - 修行不能只偏向「一」。
有定力、有專注很好，但仍要培養慈悲與包容。 - 有「廣」也不能缺少「一」。
廣泛接觸很多知識、認識很多人，不代表真正有定力。 - 「悟」是方向。
如果沒有對佛性、人生與因緣有更深的理解，即使努力修行，也可能只是增加自己的框架。 - 不要把特殊能力當成修行唯一標準。
真正值得觀察的是：自己的心是否更穩、更慈悲、更自在，面對人生是否更有智慧。 - 真正的修行要回到生活。
不是只有禱告、念佛或打坐時才修行，而是在日常待人處事中，也能保持覺察。 - 有些事情需要時間成熟。
不必每一件事都急著介入、安排與控制；有時候，因緣本身就是最好的安排。
【佛學 Q&A 5題】
Q1：佛教所說的「無為」，是不是代表什麼事情都不要做？
**A：**不是。這裡的「無為」不是消極不作為，而是不過度依賴自己的主觀計算與控制。該做的事情仍然要做，但要避免「將心畫度」，學習以智慧、慈悲與覺性來行動。
Q2：為什麼「悟、一、廣」三個都不能少？
A：「悟」是開悟，「一」是專注與定力，「廣」是慈悲與包容。只有專注而沒有慈悲，容易偏於自我；只有慈悲而缺乏定力，遇到逆境容易動搖；若缺少「悟」，又容易困在自己的認知與方法裡。因此三者需要相互平衡。
Q3：「執法坐禪，如蠶吐絲自縛」是不是說讀經、念佛、打坐都不好？
**A：**不是。讀經、念佛、打坐本身都可以成為修行的方法。真正需要注意的是「執著」：如果只認定自己的經典、法門或修行方式，甚至因此產生門戶之見，就容易把自己困在自己的框架裡。
Q4：「菩薩散誕靈通」中的「靈通」，是不是指能看見靈界才算證道？
**A：**不一定。這段講法提醒我們，不應只用能不能看見靈界來判斷修行境界。更重要的是，一個人的思想、言語、行動是否越來越自然地呈現智慧、慈悲與自在，也就是「所作常含妙覺」。
Q5：人生遇到不順利的事情時，為什麼不能急著改變結果？
**A：**因為有些事情需要經過時間與因緣才能成熟。講座以約瑟的故事說明，有些生命歷程需要經過長時間的磨練，才能產生真正的改變。因此，無為不是放任，而是做好自己應該做的事情，同時避免過度操控，讓因緣有成熟的空間。
【逐字稿原文】
「無為大道自然，不用將心畫度，菩薩散誕靈通，所作常含妙覺」，這個無為大道，無為這兩個字，中國老子他也談到無為，叫「聖人無為而天下治」，這個是道門所追求的境界，無為這兩個字，看看這個老子，在前面加上兩個字叫聖人，聖人無為而天下治，也就是說天下要大治、天下要太平，一定要無為，而且懂得無為的，就叫做聖人，那麼無為是不是不作為？很多人都覺得看這個不太能夠明白，無為是不是都不作為？無為大道自然，老子在無為前面加上兩個聖人，志公大師在無為後面加上兩個字叫大道，如果加起來就是「聖人無為大道」，而且道法自然，無為大道自然，無為這兩個字，其實這個不是不作為的意思，無為它是懂得把天道放在什麼地方，把人道放在什麼地方，也就是說無為是一個大智慧。
「不用將心畫度」，規劃，劃嘛，度嘛，是測量，你不要一直用你的思想去規劃和測量，很多人認為你自己已經被佛性導航，很好的一個判斷的方法，就請你檢討一下，你對很多事情的處理是不是將心畫度？你心中一直在規劃這個規劃那個，第一步做什麼、第二步做什麼、第三步做什麼，然後一直度，在那算計這個、算計那個，把這個有變成無、把無變成有，把東搞到西、把西搞到東，你整天在算這個、算那個，如果你還有這個習慣的話，而且你已經習慣到什麼程度，影響到睡眠，影響到自己根本靜不下來，甚至於產生很多身體的現象，過度緊繃、壓力、緊張、疑猜、擔心跑出這些現象，這個都是將心畫度的現象，所以你有這些現象，你還沒有用佛性，還沒有用無為大道，你這個時候還在將心畫度，將心畫度的人，會產生一個後果，他很沒有安全感，很沒有把握，因為他用的是大腦，創造人類的大腦小腦的目的是內分泌和行動管理，他用錯東西了，用這個東西來畫和度，因此他有很多的不確定，而這個不確定，不是某一個人、某兩個人、某十個人，幾乎所有的眾生都活得很不確定，都很沒有把握，一直沒有把握，這怎麼可能像後面所產生的散誕靈通。
散誕這兩個字是罕見的用詞，散誕就是大自在，大自在就是散誕，所以因為我們一直在用心在規劃、度量、規劃、度量，然後我們的大腦小腦，偏偏它不是跨時光的，它一向就不是用來規劃人生大事的地方，可是一直就想不通，人類一直想不通，所以呢這個就會產生一個問題，就是很多的副作用很多的副作用，很容易得罪人，很容易判斷錯誤，而且很容易產生不好的後果，那麼這個無為大道也不是說，我真的就不作為，我們已經把無為這兩個字就提到，不要優先用你的大腦去搶決策權，應該習以為常地先交給佛性，這叫大腦繞道手術，你不要急著去做決定，因為你的決定，都是你的知識經驗而已，那是你個人的知識經驗，別人未必這麼想啊，未必別人的想法跟你一樣，因為大家的經歷都不同，大家經歷了不同的家庭、不同的成長，也遇到了不同的朋友、不同的爸爸媽媽，也遇到了不同的對象，體會了不同的人生，怎麼可能大家對事情的看法會完全一致，根本就不可能，因此你硬要用你的大腦來判斷，很容易落入你的主觀的狹隘，而且特別多副作用。
一個最正確的方法，怎麼啟動我們的佛性，我們啟動佛性的力量，「悟、 一、 廣」這三個字，啟動佛性這三個字缺一不可的，千萬不要以為，我專門練習這個一就好了，專門練習這個一就是專注嘛，所以很多人就拼命地在打坐，念佛上面下功夫，拼命地練習這個一，他不想開悟的；有的人專門練習這個廣，廣就是慈悲和包容，所以很多人心很慈悲、很有包容性，可是他沒有練專注，他的禪定很差，因此來看，你練一的人，你的禪定很強，念力可能一直提升，可是因為你的心胸不廣大沒有慈悲，因而，你專門練一，而不練廣的人，很容易入邪道，你會變成一個自私自利的修行者，你只管自己而不管天下事，這就會忽略了；然後沒有這個悟更慘，假定你拼命地修這個一，修這個廣，可是你卻沒有了悟整個宇宙定律天機佈局，你不了解慈悲的蒼天不可能創造有瑕疵的眾生，你不可能有這件事，如果這件事你沒有辦法悟得很透、悟得很透，如果你這件事沒有悟透，一樣你沒有辦法完整地啟動佛性的力量，各位要了解，你連天人的關係，宇宙存在的定律你都搞不清楚，你發射的很多的念力、法力是跟宇宙的軌道是偏頗的，所以如果只練一個一的話很可怕，你不了解宇宙定律，不了解天人的關係是本來平等、本來唯一的，你完全不知道，所以你整個心態就是偏到一邊去的，我們要啟動佛性的力量一定要這三個，所以我們講的無為，我們至少要做三件事，講無為已經算是非常簡單的生活，可是無為不是什麼都不做，你至少要做這三件事，總比你整天在那裡用心畫度，不斷地規劃算計、算計規劃，大事小事，這個事那個事，如果你要做到這三個字就叫做無為了，無為不是什麼都不做，坐在椅子上，不是這個意思，你一定要很開悟，一定要專心地練你的一；還有，如果我們沒有這個廣大的胸襟的話，一樣你沒有辦法圓滿地啟動我們的佛性，可是我們現在的宗教教育是有問題的，所以大家不知道這三個字要取得平衡。
啟動佛性的力量，把它比喻成空氣、飲水和食物，哪一個項目可以少的？你沒有空氣，五分鐘就掛了，沒有水還可以撐久一點，沒有食物可能還可以，有些禁食禱告還撐四十天的都有，像摩西、耶穌、以利亞、以諾，這幾個都是常常禁食四十天的，還有我們國內很有名的妙蓮老和尚，也都是禁食四十天的，這些都是高手，可是四十天以後還是得吃啊，你不可能說我只喝水，我今年先修喝水，明年我再修吸空氣，今年我先把所有的活力完全用在喝水，明年開始我再吸空氣，後年吃食物，我跟你講你什麼都修不到。
現在的修行教育，因為他沒有真正的開悟，他不明白，你真的一定要這樣子做，你才能夠真的啟動你的佛性，有人說，我專修念佛就好了，你等於專門喝水嘛；有人說，我專門定位就好了，我也不念佛，也不禱告，那你這等於是只有空氣嘛，沒有飲水或食物，各位要了解，現在在流行，在大地之上到處有真理，可是真理都蒙了塵沙，真理和塵沙是混在一塊的，要不然就是搞得太多了，空氣、食物、飲水其他的登山郊遊，通通都在裡頭了，實際上，我們啟動佛性的力量，我們把它簡化你一定要這三件事情，而且不多不少就三件，你太多又落入有為法，太多就叫做用心度畫，你太少又不叫做無為，變得懶惰都不做了。
我們的真理正如同我們料理一道菜，要加多少鹽、加多少辣椒、加多少水，這個都是一定的，你鹽加太多能吃嗎？辣椒加太多，可能就少數人敢吃，水放不夠燒焦了，我們擅長於料理的就知道，你所有的料理所加的東西，都要恰到好處，同樣的我們修行，你一定要記得「無為」，無為大道的無為，就是這三個字，你少了那個就叫做空洞不實的宗教信仰，你太少就空洞了，太多的話，又變成用心度畫，所以一定要先建立一個很正確的無為的觀念，你練習廣大，當然是無為呀，廣大代表一個包容、代表一個慈悲，這個根本就用不著什麼用心度畫，你就是愛一切的眾生，慈悲對待一切的眾生，這個很簡單的，這是一個態度而已，這根本用不著用心度畫，這就是一個態度，要求自己對一切的人、一切的事，我都有廣大的包容性，這根本用不著用心度畫，這根本就是無為的一塊，而且可以發現，你越幫助別人你越快樂，你越成全別人，你試試看，你是越快樂，而且你看到別人，因為你的成全而開心得不得了，你也就跟著開心起來了，這才正確，這個其實就是一個態度，很簡單的一個態度，就看你要不要改變。
另外一個「一」，就是專注，專注要下火候啊，我們不斷地練習反覆地禱告，這個就是在幫助大家練這個一，在練這個一這個字的時候，也要特別記得，不要為了練你的念力，而忘記了廣大的心或者是犧牲了睡眠，這個就不好了，很多國事、家事、辦公室的事、道場的事，你都要關注，不能只閉門造車，這樣子練出來又變成一個很偏頗的有超能力的怪物而已，有的法力無邊的看起來蠻可怕的，但他未必是壞人，可是你專門修法力無邊，看著就是讓人覺得不太舒服的法力，慈眉善目才是我們要的，我們的慈眉善目也不是只有外面的慈眉善目，你要記得你不要練習超能力，練到變成一個妖怪，你自己都不知道哦，所以說食物、飲水、空氣，這三個都要，沒有說我先修吃東西，喝水和吸空氣來年再說，沒有這回事的，營養不良會讓你變成怪物，沒有空氣會讓你死亡，沒有水也讓你死亡，所以一定要平衡。
「聲聞執法坐禪，如蠶吐絲自縛」，聲聞講的就是聞法知修的修行者，現在大地上幾乎都是聞法知修的修行者叫聲聞，就是聽到了別人推薦某個法門很好叫聲聞，他就開始努力地修行，在我們禪宗來看這些聲聞，假定你的修行方法是執法、坐禪，什麼是執法？執法就是專門在經教裡頭研究的，這叫執法，另外一個坐禪，這就是天天在那邊打坐，聲聞他靠執法就是念一大堆的經教，加上不斷地打坐，在我們禪宗來看這個叫做如蠶吐絲自縛，你把你自己綁住了啦，那麼難道志公大師的意思就是說我不應該念經嗎？不應該學習經教課程嗎？難道不應該打坐修禪定嗎？不是這個意思，而是聲聞，如果你只知道執法和坐禪，你不懂無為大道，那就是如蠶吐絲自縛，悟一廣能夠少一個嗎？不能少一個的，如果你現在還以為可以少一個，你要趕快思考，我們人活著怎麼可以沒有空氣、沒有水、沒有食物，這三個缺一不可，如果還以為這三個可以拆開來修，那你就錯了，又像我們打球一樣，你不是只會練習定點投籃投得很準，你不是只有這招而已，你還要學會帶球上籃，還要帶球還會過人、還會閃人，而且帶球速度不能太慢，被人家抄截了，要跑步、快跑，所以說你不能只練一招，你要射籃射得很準，你要同時練習帶球，不但練習帶球，還會閃人過人找適當的時機再來射籃，不是嗎？所以說同樣的，我們在修行的過程當中，一定要記得「悟、一、廣」，這三個字要同時存在，很多的人專門修廣大的胸襟，他心靜不下來，他喜歡到處聽到處看、到處聽到處看，覺得自己很廣博懂很多，可是他靜下來的功夫極差，這種人哪很可惜，有廣大的胸襟、廣大的包容性、有廣大的慈悲，卻沒有法力，遇到人生的大事情，家裡頭發生變故之後，你就知道你法力不夠，你遇到大型的天災、國際的這種肺炎，你就會很恐懼，因為你只修廣，你到處聽到處看到處交友，到處聽到處看，看起來很廣大，你獨缺一個「一」字，因此遇到重大的天災地變，家庭變化的時候，你欠缺法力，而你會認為我很廣嘛，對不對？很多的人脈錢脈，可是那些人脈錢脈，跟你一樣都缺少一，大家都一樣，大家都少了什麼？少了一，你認識一大堆人都沒有法力，那你總得認識幾個法力很高的人吧，可是法力高的人一定都會修悟一廣三個同時修，他就會鼓勵你。
特別地注意到，志公大師講這個，並不是說不能讀經典、不能夠打坐，不是！而是你只知道讀經典、只知道打坐，你沒有開悟，不要以為我只少了一個開悟，少多了！你連宇宙定律你都搞不清楚，今天不是我們要不要驕傲的問題，很多人以為我們一直談眾生本來成佛是很驕傲，這一點都不驕傲，我們只是在告訴大家你的原始的身份而已，這是你的身份，你知道這個身份以後，你就會更尊敬每一個人，因為你知道每一個人都是佛。
假定你連佛性的妙用你都不知道，你只想用執法，你一直在執法當中，在書籍當中鑽來鑽去，在打坐中搞來搞去，你完全忽略佛性的創造性，完全忽略無為大道，你會少很多。我們已經很認同眾生本來成佛的觀念，跟其他的修行團體完全不承認，或是只把這個本來成佛當成是一種理想，各位這不是個理想，它是歷史的真相，也是當下的真相，你一定要去開啟你身上的佛性，執法坐禪都很好，這可以修一嘛，坐禪把它當一來修，執法廣博的閱讀當廣嘛，可是真的沒有開悟啊，你在那邊執法坐禪，可能有的修行者，可能會不同意志公大師所說的，這怎麼會叫做如蠶吐絲自縛，哪有那麼慘？各位那是因為，你正在讀你喜歡的經典，你會認為有什麼不好？很好啊，那是你在你的框框看你自己，你要從基督教看你自己、從回教看你自己、你從佛教看你自己，人家看你是什麼？人家真的覺得你是吐絲自縛，在不同門派來看，你的學習根本就是多此一舉啊，也就是說，從不同的山頭來看看自己，甭說我們禪宗怎麼看，而是在不同的門派當中，就很難互相地認同，這都是在執法當中所產生的問題，我們提醒大家，榮獲你在你這個門派非常地高興，可是你心中一定有數，很多人對你的門派是很多的批評的，那麼這都是執法所產生的一個問題，包含我們現在天界之舟也有很多人批評的，那是因為他們執法的問題，批評本身並不重要，而是要回到我們自己的身上，我們不能再站在某些典籍來看人生，這個要非常地提醒自己，若是我們還是習慣性地翻出這些經教來看人生，你不知道你自己已經吐絲自縛了，我們可以說，是這一群人自己在…套句政治上的術語，同溫層在取暖？這群人都認同了這幾部大典，那這一群人在這幾部大典裡頭鑽來鑽去、彼此喝采、彼此認同，這就沒有辦法達到廣大無邊無際的胸襟。
我們的道應該能夠包含一切的法，而不是只在所喜歡的那些經教裡頭優遊而已，有的時候我們會不知道自己的問題，我們正在執法而不知道問題，更何況如果你再加上一個打坐的功夫還不錯，執法你已經不知道你在框框裡了，然後再加上一個坐禪的技術，念力不斷地集中，你會開始對自己非常地滿意，宗派就是這樣子產生的，這就是宗派誕生的緣故，他執某幾部大典加上他打坐的功力或念佛的功力，互相支持之下，門派就產生了，可是我們今天一直在思考一個問題，如何把無為大道能夠包容一切的宗門團體，我們的方法就是不能執法，這四個字無為大道才是解藥，你繼續在執法，一定會產生門戶之見，人與人之間的隔閡，千年萬年也不可能打開，因為你執法，你堅持你愛的那幾部大典，那裡頭寫的就不一樣嘛，那當然大家一直談無國界的愛，那都是談假的啦，都不是真的，所以我們一定要回到無為大道，我們必須尊重每一部的經教，所有的經典，哪怕它不叫做經典，它只是投資學、它是食譜、它是旅遊觀光，我們都非常地尊敬，我們可以平等地來尊敬所有的一切的典籍，可是要再次地提醒大家，你要回到你的佛性裡頭，要回到佛性裡頭來，用你的佛性來主導你的人生，這樣子才會漸漸地看到宇宙的廣大。
慈悲當中一定有方便，慈悲的蒼天，一定讓歸天之路非常方便，哪怕你貧窮到沒有辦法讀書一個字都不認識，你也可以歸天，不會因為你貧窮，也不會因為當時的社會文盲很多，你就阻礙了你歸天的可能性，歸天一定是在方便當中，這就是慈悲蒼天的本色。什麼叫做方便？鑰匙就在你的身上，你只需要把人生的主權還給這個無為大道就OK了，就是這麼簡單，你就還給祂，漸漸地由祂來主導，你的心胸會越來越廣大，你會看到世界的問題。
「菩薩散誕靈通」，談到這個靈通，如果說你真的定位在佛性，你就是一個菩薩了，很多修行者，把他證道或證阿羅漢的標準，來看看他天眼有沒有打開，能不能看到靈界的事情，有的人是用這個來做標準的，這個不是正確的標準，也不是唯一的標準。什麼叫做證道？什麼叫做證阿羅漢？並不是你一定要清楚地看見靈界的過去、現在、未來，那才叫做證道或證阿羅漢的確記，我們的靈通，一切所有相，包含世界的相、靈界的相，都是空相，沒有什麼好看的，你看到靈界的相，跟看到世界的相，都是空相，所以有人以為證道或證阿羅漢，就是這個人是不是已經看得到靈界這個、那個，那個不是標準，或者是說那只是標準之一，而且不是絕對性的標準。
菩薩是散誕靈通的，什麼是散誕？就在生活中很自然地生活，然後他所做的事情非常準確地符合天機佈局，這就叫做散誕靈通，你的說話、你的思想、你的行動、你的態度，自動符合天機佈局，這個就叫做「菩薩」，就可以叫你證阿羅漢或是證道，我們可以從廣義來看是這樣子的，很多修為其實已經很好了，然後就會一直在想？是不是我還沒有看到靈界的來龍去脈，是不是還很遙遠？這個指標不要當成唯一的指標，你還是要回頭看看你的悟，你的悟徹不徹底？你的一修得怎麼樣？你的廣大的胸襟修得怎麼樣？看到靈界千千萬萬，心胸一樣小，那也沒有什麼意思，也許很多人會問你，證阿羅漢了沒有？你證道了沒有？而他們的指標就是認為你看不看得到靈界？那些靈在動啦，又看到什麼世界，看到過去、現在、未來，叫做證道或證阿羅漢，那不對的，一切所有相都是虛妄的，有什麼好看的？看到也是虛妄，我們真正地證悟、證道，你要回頭看看你自己對本來成佛，你悟得多透？你知道本來成佛之後，有沒有專心的把一和廣修出來，你用你自己衡量，自己就知道有沒有在進步？尤其當你很專注地禱告了一段時間以後，大概一個月左右，你會發現你在進步，其實進步是自己非常清楚的，所以說我們叫做「散誕靈通」。
「所作常含妙覺」，在行住坐臥當中自動符合蒼天的意思，完全自動符合，這些地方都是沒有辦法用很簡短的語言文字來描述，談到約瑟的故事，約瑟有十個哥哥，這十個哥哥，好幾個哥哥都不像話的，約瑟那個時代是在猶太人那個時代，古典的以色列那個時代，那個時代的修行方法是什麼呢？那個時候的修行方法就是遵守耶和華交代的十戒，還有其他的一些先知交代的戒，就是守戒，守戒第一個事情、第二個事情就是要不斷地跟耶和華禱告，這是猶太人的信仰，非常地簡單，那麼約瑟當時十個哥哥漸漸守這個十戒、還有守其他的戒，漸漸就產生了這個沒興趣啦，就類似這個戒他就沒興趣，然後就開始學著做壞事，可是約瑟跟他十個哥哥不一樣，他一直都沒有做壞事，他記得所有的大戒小戒，而且他不斷地跟耶和華禱告，約瑟是一個非常光明磊落的人、非常善良的人，所以他常常跟他的爸爸雅各檢舉他的十個哥哥又違反哪一條戒？可是這個地方是這樣子的，如果你不用佛性來執行天機佈局的話，你這個地方可能會認為，雅各就應該站出來教訓一下這十個哥哥，然後把以色列大家族的傳承就傳承給約瑟，因為約瑟是完全守戒、完全善良、用心禱告的，他是符合天意的，可是事情沒有這麼簡單，雅各以當時猶太的大家長的身份，他要把棒子傳給約瑟，你們以為雅各要傳給約瑟就傳得下來嗎？不可能的。這個地方還要經過很多的程序，首先當時就有一個社會的觀念約瑟是小孩子嘛，上面還有十個哥哥，怎麼輪我們猶太的王位也輪不到，你排行老十一呀，是不是？這就根深蒂固的觀念，連雅各也覺得自古以來的這個傳承都是傳長子的，長子不行起碼是二子三子，怎麼也排不到老十一呀，猶太人的王怎麼會在第十一名當中呢？這是個無解的事情，可是從天機佈局來看，只有約瑟完全符合天意，這時候該怎麼辦？
最高層天開始天機佈局，你要得到十個兄弟的認同，首先就把他賣到埃及去了，到了埃及去之後，約瑟經過了兩個時代，一個就是被侍衛長買過去，然後第二個時代就是到監牢裡頭又待了好多年，總共將近二十年的歲月，他最後才當到了丞相，簡單地來講，如果他沒有經過這將近二十年的磨練，他的哥哥不會服氣的，你們信不信？你不能說雅各出來，我站出來挺你呀，就天下太平了嗎？ 不可能的。約瑟你必須把你自己的實力活出來，他經過了在侍衛長家裡頭當奴，當到後來變成頭號管家，在監牢裡頭當奴才，當到後來變成頭號管家，乃至於後來到法老王面前，因為他的修為很高，各位要了解，解夢要解得準確，你沒有神的靈與你同在，你解夢不會準確的，你收到什麼夢境，不要就自己隨便解，解了以後還把它當天機佈局，千萬不要。很多夢的來歷，你們可能不了解，約瑟當時他為什麼可以在以色列解酒政膳長和法老王的夢解得神準無比，因為那是後面有耶和華的靈與他同在，那為什麼耶和華的靈與他同在？因為他從小守戒一條不犯，維持他的純正，而且當時最重要的修行方式就是要禱告，他不斷地禱告，他被賣到埃及的時候不斷地禱告，主啊！我一生守戒、一生光明磊落，我怎麼會被賣到外國當奴才呢？他也是哭啊，好像他所走的路是錯誤的路，原來修行會達到這種後果，可是他沒有抱怨蒼天，各位當你們在絕境的時候，這就是考驗你們的修為的時候了，你是真槍實彈的修煉？還是假修煉？這時候就看得出來了。約瑟被賣到埃及的每一天，他反而更加認真地禱告，因為他要脫離苦海嘛，就更不敢犯戒，一條戒都不犯，因為他等耶和華救他，他相信耶和華一定會救他，這個人厲害。
很多人到絕境不就開始做壞事了嗎？唉呀，這個事情不如他意，他就開始搞啊、搞東搞西、搞來搞去。約瑟是我們的典範，乃至於又到監牢裡頭，他還是沒有放棄他的純正，他在更絕境就發現，你一定要更信靠耶和華，因為環境太險惡太無常，所以他經過這些考驗以後，才當到了以色列的宰相，當到了埃及的宰相，而他的十個哥哥們本來都是很壞的、心性很壞，不是說雅各把這十個哥哥叫來罵一罵，這十個哥哥就突然間變得很乖了，度人沒這麼簡單，經過了二十年以後，尤其最近七年，有個厲害的大荒年，寸草不生、連水都沒有，所以這十個哥哥在苦難中也謙卑下來了，其實一個上上根器的人用不著苦難來煎熬，他就應該要開悟，可是這十個哥哥必須用七個荒年，寸草不生、水都沒有、到處找食物和飲水，因此他越來越低調、越來越低調，達到一個修行者的標準，就是很謙虛，經過七年的磨練，然後他的弟弟在埃及更磨練了二十年當到丞相，後來真的按照天機佈局十個哥哥、還有他的爸爸媽媽都向約瑟下拜嘛，這個時候，這十個哥哥才是心悅誠服，以色列的傳承才能夠定案，天機佈局走了二十年才走完，有的人不懂天機佈局，就以為雅各你就跳出來把他搞一搞、弄一弄，幫我講幾句話搞一搞、弄一弄、壓一壓就好啦還不簡單，約瑟就沒事，就有這麼簡單嗎？如果可以用這種方式的話，耶和華在天上下個命令不就沒事了，很明顯不是這個樣子的，尤其我們迷失的眾生心中都很多的根性、脾氣、毛病還有慣性，沒有相當環境和時間的熬煉，沒有辦法結出美好的果子，所以說，無為大道的「妙」，就妙在祂知道該怎麼做來繞過我們的問題。
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